Od razu wyjaśnię, że pełne zgłębienie tak złożonego tematu, jak subiektywny idealizm, jest absolutnie niemożliwe w jednym czy dwóch artykułach. Nie chcę jednak pozostawiać tego spekulantom wszelkiej maści i filmom pokroju „Matrixa”. W końcu, zanim zaczniemy rozważać tak podchwytliwe pytania, jak „Czy świat, który widzę, jest prawdziwy?” lub „Czy istnieje cokolwiek poza moją świadomością?”, nie zaszkodzi dowiedzieć się lub przypomnieć sobie, co inteligentni ludzie przeszłości myśleli na ten temat.
Zacznijmy od osobliwego, a zarazem odkrywczego faktu, że idealizm subiektywny, jako ruch, pojawił się znacznie później niż idealizm obiektywny – w XVII i XVIII wieku. Większość greckich filozofów często argumentowała w dokładnie przeciwnym kierunku. W przeciwieństwie do przyszłych idealistów subiektywnych, którzy umiejscawiali indywidualne doznania w centrum wszystkiego, Grecy, wręcz przeciwnie, często dyskutowali o zwodniczości i zawodności naszych zmysłów.
Na przykład Parmenides ogólnie stwierdzał, że sam świat jest absolutny, „kompletny” i niezmienny, a wszelka zmiana jest jedynie iluzją wywołaną przez nasze zmysły. Prawdy poznajemy jedynie z „boskiego objawienia”, które jest poznawane przez rozum.
Platon pisał o nas i naszym świecie jako o „kopiach”, emanacjach (od późnego łacińskiego emanatio – „wypływ, emanacja”) Prawdziwego Świata Idealnego. W religiach indyjskich świat, do którego jesteśmy przyzwyczajeni, jawi się również jako „złudna zasłona Mai” w przeciwieństwie do Boskiego Absolutu.
Oczywiście w świecie helleńskim istniała filozofia sceptycyzmu, ale jej stosunek do świata zewnętrznego był wciąż daleki od założeń subiektywnego idealizmu i polegał na potwierdzaniu tej samej zawodności ludzkiej wiedzy – aczkolwiek posuniętej do skrajności. Kto wie, jaki naprawdę jest ten świat, powiadają? Tak więc sofista Gorgiasz twierdził, że nic nie istnieje, a nawet jeśli coś istnieje, jest niepoznawalne, a nawet jeśli istnieje i jest poznawalne dla jednej osoby, ta osoba nie może przekazać swojej wiedzy innym. Jak mawiał Ellochka Ludożerca – ciemność!
Jak widać, idea, że nic poza nami nie istnieje, była po prostu obca starożytnej myśli ludzkiej. Wydaje mi się, że wynikało to z faktu, iż w tamtych czasach trudno było jednostce postrzegać siebie jako całkowicie autonomiczną, oddzieloną od społeczeństwa i Boga – właśnie wyrażając siebie w innych , wchodząc w interakcje poprzez innych i innych , człowiek odnajdywał sens i motywację do życia.
W XVII–XVIII wieku, kiedy społeczeństwo europejskie, pojmowane (choć na poziomie intuicyjnym) jako jedność święta, stało się społeczeństwem autonomicznych jednostek mieszczańskich, egoistów, których jedność opiera się na tzw. „umowie społecznej”, kiedy katolicka idea „zbiorowego zbawienia” (zbawienia przez Kościół) została zastąpiona protestancką ideą „osobistego zbawienia” – wtedy w umysłach myślicieli ukształtowała się idea świadomości indywidualnej jako źródła Prawdy, a w konsekwencji wszystkiego, co wcześniej uważano za różne .
Punktem wyjścia każdego subiektywnego idealizmu było słynne twierdzenie René Descartesa: „Cogito ergo sum” („Myślę, więc jestem”). Co ciekawe, Kartezjusz doszedł do tego stwierdzenia nie z zamiarem zaprzeczenia obiektywności świata zewnętrznego. Jego cel był inny: znalezienie najbardziej wiarygodnego, niepodważalnego punktu wyjścia dla dalszej ludzkiej wiedzy – tego, co w matematyce nazywa się aksjomatem – twierdzenia niewymagającego dowodu. Kartezjusz działał zatem jak matematyk, wyprowadzając z tego aksjomatu istnienie Boga, materii i świata zewnętrznego.
Inaczej jest z subiektywnymi idealistami. Nawiasem mówiąc, 12 marca 1685 roku można słusznie nazwać Dniem Subiektywnego Idealisty, ponieważ właśnie wtedy urodził się założyciel tego ruchu filozoficznego, biskup i filozof George Berkeley. To o nim napisał kiedyś ironicznie inny wielki George, Byron:
Biskup Berkeley powiedział kiedyś:
„Materia jest pustą i jałową bzdurą.”
Jego system jest tak skomplikowany,
Że mędrcy nie mają siły, by się z nią spierać,
Ale naprawdę trudno w to uwierzyć…
Berkeley, w przeciwieństwie do Greków, którzy wątpili w prawdziwość naszych zmysłów i percepcji, nazywał je jedynym wiarygodnym źródłem naszego światopoglądu. W rezultacie wszystkie przedmioty stały się jedynie „kompleksami wrażeń” („ideami”), istniejącymi jedynie w naszych umysłach. Z tego Berkeley wyciągnął dość zabawny wniosek: „Esse est percipi” („Istnienie jest postrzeganiem” – to znaczy, aby coś istniało , musi być przez kogoś postrzegane ). Mówiąc najogólniej, kamień na bezludnej wyspie nie może istnieć, ponieważ nikt go nie obserwuje.
Co ciekawe, Berkeley, podobnie jak Kartezjusz, nie miał zamiaru podważać fundamentów religii swoją filozofią. Wręcz przeciwnie, jej celem była walka zarówno z narastającym wówczas materializmem (o jakim wszechświecie możemy mówić, że istniał przed nami i poza nami, skoro wszechświat jest jedynie zbiorem naszych wrażeń?), jak i ze sceptykami, którzy wierzyli, że wrażenia kłamią, a świat jest niepoznawalny. Wszakże jeśli wrażenia stanowią rzeczywistość bytu, to wiedza o tym bycie jest jak najbardziej dostępna. Berkeley żywił szczególną niechęć do materializmu – podobno kiedyś nawet kopnął kamień w gniewie, obalając, że tak powiem, jego materialność.
Kolejny znany idealista subiektywny, David Hume, działał prościej: twierdził również, że człowiek zna tylko swoje własne doznania, a jeśli chodzi o źródło tych doznań, po prostu machnął ręką i powiedział: „z nieznanych przyczyn”.
Nic dziwnego, że wszystkie te wspaniałe refleksje niosły ze sobą niebezpieczeństwo przekształcenia świata jednostki w przerażający koszmar powszechnej samotności i powszechnej schizofrenii. O tym, jak filozofowie radzili sobie z tą sytuacją, opowiem w następnej części artykułu .